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    試析中國傳統美學的生命底蘊
    發布日期:2012-5-28 9:29:41 來源:廣東自考網 閱讀: 【字體:

     

      論文摘要:實踐美學和生命美學的論爭,成為當今美學界的熱點,論爭的目的是確立中國新世紀美學的發展方向。因此,僅圍繞“實踐”等范疇作理論的論爭是不夠的,有必要重新審視中國傳統美學。事實上,從實踐美學到生命美學,既是一種超越,亦是一種回歸。這將有助于澄清當下很多理論誤區,也是擺脫西方語境,發展中國美學的必然要求。
      20世紀90年代,中國當代美學進人了一個新的發展時期。在實踐美學之后,生存美學、生命美學、體驗美學、超越美學等等異彩紛呈。但它們有一個共同的特點,即表現為對人當下生存的關注,它們的理論大致都建立在生命本體的基礎上。為此,可以將它們統稱為生命美學。
        當代生命美學的理論體系還遠未成熟,甚至招致不少非議和誤解。另一方面,開掘中國傳統美學的現代意義已愈來愈受到美學界的關注。通過對中國傳統美學的審視,我們發現其中亦涌動著一股強烈的生命氣息。
        華夏民族宇宙意識的大旨是強調時空一體,時空變化與生生不息的生命創造融為一體。老子提出了“道”、“氣”、“象”“有”、“無”“虛”、“實”等等,無非是在說由“道”展開的一切生命流程。先秦諸子大都是用宇宙生命流動的哲學觀點指導著思考問題。孔子說過:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉,可見,他也認為世界是自然發展的生命流程。《易·系辭》云:“夭地之大德曰生。”將事物看成生命的流程,生命通過陰陽交換的方式而展開,而人是特殊的生命,要以體現道的善性對待人類和萬物,從而找到安身立命之所,要透過萬物之生而創和諧環境以利于自身的生存繁衍。這便是中國古代生命哲學的精髓,它的深層意蘊是從生命出發視一切為統一于道的生命流程。下面,我們再從構成中國傳統思想主干的儒道兩家美學思想進行分析。
        儒家美學思想中審美追求和生命追求是通過“致中和”統一起來的。“人而不仁,如樂何?”“樂”即美的創造活動,審美活動應與“仁”一致。而“仁”的目的在和諧,即順天道以陰陽和合的動態發展。只有和諧才有利于從事農業的民族生存。儒家關心的是個人如何為族類生存繁衍作貢獻,而又在這貢獻中體現出個人的價值。這樣能使族類乃至宇宙萬物的生命流程得以順利展開,個人也會得到一種生命充實且能發揮創造性的美感。按儒家的觀點,這種美感往往根植于人生的內在精神世界里。在文藝創造和審美活動中,只要不失本心,就一定會以“致中和”為原則,這原則在《樂記》里有很好的說明,其中一句“合生氣之和”更是點睛之筆。依照“天人合一”的命題,人的藝術精神本來就是自然宇宙的生命創造精神,人的心靈正是宇宙和人生的交合處。因此,儒家美學不是在模仿自然,再現自然,而是在心靈深處發掘出美來。
        至于道家的美學思想,其審美追求和生命追求是直接同一的,儒道之所以能互補,是因為兩者實際上同是生命哲學一根所生,哲學同源,美學也不會有本質的差異。道家把生命的自由展開聯想為美,認為個體生命得以自由展開就能自然達到群體幸福。在道家看來,人并不應該像儒家那樣講“仁”,講“贊天地之化育”,自然生命的流程在正常地開展,你去干預它就是錯,任何干預只會妨礙宇宙生命的流動過程。宗白華認為中國哲學是就“生命本身”體悟“道”的節奏;燦爛的“藝”賦予“道”以形象和生命,“道”給予“藝”以深度和靈魂。
        以上分析可見,無論儒家還是道家都是自由展開生命創造力的角度進行審美的,所不同的是一個注重群體生命,一個注重個體生命。儒家向往“致中和”,道家向往“真”,中國士大夫大都屬于儒道互補型。因此,從整體上說,中國古代生命美學的發展形態是“致中和”與“真”的整合。堅持“致中和”注重了社會功利性,要求作者的精神面貌無礙于社會和諧,重視生命的群體性。堅持真,注重生命的獨特體驗,作者要盡可能真切表達出獨特背景下的獨特感受,尊重生命的個體性。
        我們還需要對中國傳統的美學范疇作專門的探討。中國古代的美學范疇很多,諸如“氣”、“意象”、“意境”、“神”、“妙”、“味”等等。這里因限于篇幅,不可能也沒有必要一一探討。筆者認為,只要選取其中“氣”和“意境”兩個范疇,就可以窺見整個中國傳統美學的精髓。
        在中國古代,“氣”是一個貫穿始終而又內涵對自然煙雨云氣變化的觀察及對人呼吸之氣息流通的體驗。后來,這個概念演變成中國哲學的基本范疇,不單指具體的事物,而且成為事物的本體(包括自然、社會、人類生命乃至精神道德境界)。魏晉南北朝時期,“氣”由哲學范疇進一步演變為美學范疇,作為對藝術和審美活動的最高概括,成為一種體認宇宙萬物、萬象、萬態各不相同又相互聯系的生機活力與深層生命內涵的審美。
        “氣”作為宇宙生命原質,也是創作之本源。鐘嶸《詩品·序》說:“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠。”這就是說,宇宙之氣構成萬物的生命,推動萬物的變化,從而感發人的精神,產生了藝術。藝術不僅要描寫各種物象,而且要描寫作為宇宙萬物的本體和生命的“氣”,“氣”之表現在作品中,則可以轉化為作品的生命力、感染力。這種氣之本源,使有形無形、物質精神融合在一起,能顯示整個大宇宙的生命氣息。也就是說,美學上的“氣”具有超象性。因此,它能蘊涵一種深層的生命內涵,具有內在特征。換句話說,即中國傳統的“氣”之審美,往往是一種由有形悟人無形,雖無形實有形的審美。“氣”的審美特質,便是在對宇宙萬物的生機活力與深層生命內涵的獨特體悟中實現對萬物生命的把握與深層體驗。

        上文我們簡要提到了“氣”的超象性。那么,在審美中同樣重要的“象”是什么呢?這便是“意境”。“意境”是中國古代審美的“象”,但這并不是有形的“象”,而是“境生于象外”(劉禹錫《董氏武陵集記》)。它包括“象”,也包括“象”外的虛空。“意境”是中國傳統美學一個重要范疇,它的發展是中國傳統美學的一條重要線索。
        要搞清“意境”的具體含義,還必須追溯到老子。老子認為“道”是宇宙萬物的本體和生命,因此,對于一切具體事物的關照最后都應該進人對道”的關照。老子將“道”作為關照萬物的最高目標,而“道”是“有”和“無”、“虛”和“實”的統一,是有限和無限的統一。這種觀念影響了中國古代的藝術,藝術家們往往不太重視對一個具體對象的逼真刻畫,往往努力突破具體的“象”去把握宇宙的本體和生命。這也構成了中國和西方傳統藝術的顯著區別,“意境”也因此成了中國傳統美學最具有民族特色的范疇之一。
        關于“意境”理論,目前學術界存在很多爭論,這里,我們選取較為普遍的看法。“意境”的內涵是多層次的,其淺層內涵是情景交融,展現的是人和人或心與物之間一片真情相互交融的情景。較深層次的內涵為形神統一,展現個體生命不為埋沒,精神進人與道一體的自由境界的圖景。其深層次則為虛實相生,境生于象外,展示的是一幅無限的宇宙圖景,演奏的是永恒的宇宙生命交響曲。換言之,“意境”范疇涉及到了中國古代生命哲學的三個層次:情景交融構成了人際關系,生命之真清,形神統一構成了個體生命之神明,虛實相生構成了宇宙生命之本源。這實際上是中國傳統美學宗旨之所在。
     正是受上述美學思想的影響,中國傳統藝術中的時空不是冷漠冰涼的哲理時空,而是生氣蘊注其內的生命時空。這種強烈內在的生命意識是中國古代藝術鮮明的民族特色。美學思想往往是從藝術創作中抽象出來又反過來指導藝術實踐的,因此,我們有必要審視中國傳統的藝術。
        首先來看看繪畫。謝赫在《古畫品錄·序》中提出了繪畫“六法”,“氣韻生動”居于首位。“氣韻”之“氣”便是一種“元氣”,它是宇宙元氣和藝術家本身元氣化合的產物,亦是繪畫藝術的生命所在。中國古代畫家即便是畫一塊石頭,一個草蟲,幾只水鳥,幾根竹子,無不要在其中灌注整個宇宙的生命意識,而不是局限于畫面的精心刻畫。這正如王微所說:“以一管之筆,擬太空之體。”(《敘畫》)也正如后來鄭板橋所云:“天之所生,即吾之所畫,總需一塊元氣團結而成。”(《鄭板橋拾集·補志》)“一塊元氣”者,宇宙生命也。這也可以看作是對中國畫論最好的總結。宗白華亦認為中國畫的主題“氣韻生動”就是“生命節奏”或有“節奏的生命”。
        中國法亦不例外。書法如僅僅服務于實用目的,就不成其為藝術,它必須“加之以玄妙”,應體現造化自然的本體和生命。所以,中國書法不僅重實,而且重虛,這就是所謂“虛實相生”、“黑白相間”的道理。古人論書云:“書必有神、氣、骨、血、肉,五者缺一不可成書也。”(蘇軾《論書》)。在行草中,我們很容易感受到一種宇宙生命流動的氣息。其實,楷書也不例外,楷書中的一橫一豎,并不是簡單的橫過去,豎下來,而是逆鋒落筆,“欲上先下”、“欲左先右”,寫到最后還要回鋒收筆。《老子》云:“反者,道之動。”《周易》曰:“無往不復,天地際也。”可見,它們都有很內在的聯系。
        中國古代的音樂,其特征更為突出。古人有樂者,天地之和”的說法,就把音樂和宇宙生命聯系在一起,而且給予音樂應天開物、贊育群生的意義。西晉阮籍《樂論》對此有很好的論述:“夫樂者,天地之體,萬物之性也,合其體,得其體,則和,離其體,失其體,則乖。昔者圣人之作樂也,將以順天地之體,成萬物之性也。故定天地八方之音,以迎陰陽八方之聲,均黃鐘中和之律,升群生萬物之精氣。故律呂協則陰陽和,音聲適而萬物類。
      男女不易其所,君臣不犯其位,四海同其歡,九州一其節,奏之寰丘而天神下,奏之芳澤而地址上,天地和其德,則萬物和其生。刑索不用而民自安矣。 “樂”乃“天地之體,萬物之性”,即宇宙之生機,萬物之生命。作樂乃“順天地之體,成萬物之性”,一方面順應生機之律動,另一方面贊譽天地萬物之生長,直至國泰民安、神人以和。這些思想雖有些夸大和神秘色彩,卻更突出了音樂和宇宙生命的聯系。
        詩文亦是如此。清葉燮《原詩》云:“文章者,所以表天地萬物之情狀也。”他又在《己畦文集》中又說:“吾又以為含天地萬物之情狀者,又莫于詩。”明董其昌云:“文要得神氣,且試看死人活人,生花剪花,活雞死雞,若何形狀,若何神氣。”(《畫禪室隨筆·評文》)或曰如“生花”,或曰如“活雞”,一句話,要像活物,要有生命。但詩文之生命又是指的什么呢?書畫有形,音樂有聲,詩呈現給人的乃是語言。但詩文亦需以言狀物,體現出無的生命。而且古人之強調生命,并不一定是就作品所寫的具體內容而言,而是指作品的整體,一種超越的抽象的生命感。所以古人對詩的欣賞強調..悟”、“涵詠”,“因此讀詩的人必須通過反復涵泳,把握這個活潑潑的意象,把握它內在的血脈流通”。把握它內部的血脈貫通,才能接觸到詩歌活潑的生命,得到美的享受。
        中國傳統的生命美學源遠流長,而且在現代還出現了一位集大成者,這就是著名美學家宗白華先生。宗白華先生學貫中西,但他能堅持在中國的語境下研究中國美學,這在中國美學家中并不多見。宗先生認為生命是藝術的本體,亦是美的本體。他說:“就實際講來,藝術本就是人類……藝術家……精神生命底向外的發展,貫注到物質中,使他精神化,理想化。他又說:“美是豐富的生命在和諧形式中。宗白華先生一直堅持生命藝術化和藝術生命化的主張,他對藝術形式美的研究也很具有獨特性。他認為,形式之所以成為藝術的基本條件,不只是因為它實現了美的價值,而且深深地表達了生命的情調和意識;形式最高的動因是進一步由美人真,深人生命節奏的核心。他說:“藝術家往往傾向于以“形式’為藝術的基本,是因為他們的使命是將生命表現于形式之中。
        宗白華先生美學思想博大精深,我們這里只是粗略提到而已。很可惜的是,實踐美學的出現幾乎造成了中國傳統生命美學的中斷。但時下生命美學的興起,并不只是簡單地回到過去,更不是照搬西方的生命哲學和美學。在新的歷史條件和語境下,它必須被賦予新的意義。當代生命美學的構建和發展,還有待美學同仁的共同努力。

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